第一回 靜中動羅漢投胎 來處去高僧辭世
詩曰:
愛往無關愛不纏，金田有種種金丹，禪心要在塵中淨，功行終須世上全。
煩惱脫於煩惱際，死生超出死生間，不能火裡生枝葉，安得花開火裡蓮。
這八句詩，是說那釋教門中的羅漢，雖然上登極樂，無滅無生，但不在人世翻筋斗，弄把戲，則佛法何以闡明?神通難以顯示，那能點醒這塵世一般的愚庸?如今且說一位羅漢，因一念慈悲，在那西湖上留下五十年聖跡，後來萬代瞻仰，莫不稱奇道異，你道是誰?
話說大宋高宗南遷建都在浙江臨安府(即今杭州)，這浙中有一座天臺山最為靈秀，乃是個活佛住的處所。這高宗建都在旁，遂改為臺州府。這府中有座國清寺，寺翁的長老法名一本，道號性空，僧臘已是六十八歲，也是累劫中修來的一尊羅漢，他往往默示禪機，絕不輕易露出本相。
這年，正值殘冬，北風凜冽，彤雲密布，雨雪飛揚。晚齋後，長老在方丈室中禪椅上，端然獨坐。眾弟子群侍兩旁，佛前香煙靄靄，玻璃燈影幢幢。師徒們相對多時，有一弟子會悟於心，跪在長老面前道:「弟子蒙師慈悲點示靜理，今弟子細細參悟，已知靜中滋味，有如此之美矣。」長老微笑道:「你雖會得靜中滋味固妙。然有靜必有動，亦有不可因靜中有滋味，而遂謂動中全無滋味也。」弟子驚訝道:「蒙師慈悲點示靜理，今復言動，豈動中又別有滋味耶?」長老道；「動中若無滋味，則處靜者不思動矣。」正說著，只聽得豁喇喇一聲響亮，猶如霹靂，眾弟子盡吃一驚。長老道:「你等不必吃驚，此正所謂靜中之動也。可細細看來，聲從何起?」
眾弟子領了法旨，遂一同移燈出了方丈室，行至法堂轉上大殿，並無聲影，再走入羅漢堂去，只見一尊紫磨金色的羅漢，連一張彩畫的木椅，都跌倒在地，眾僧才明白，原來聲出於此，遂回方丈室報知長老。長老也不做聲，閉目垂眉竟入殿去了。去不多時，忽回來說道:「適來一聲震動，跌倒在地上者，乃紫腳羅漢靜極而動，已投胎人世矣!幸去不遠，異日爾等自有知者。待彌月時，老僧當親往一看，並與之訣別也。」眾僧聽了，俱各驚異不提。正是:
已知來定來，早辨去時去；
來去兩分明，方是菩提路。
話說台州府天台縣，有一宰官，姓李名茂春，又名贊善，為人純謹厚重，不貪榮利，做了幾官，就棄職歸隱於家。夫人王氏，十分好善，但是年過三十並無子嗣，贊善又篤夫妻之好，不肯娶妾，夫妻兩個日夜求佛賜子。忽一夜，王夫人夢見一尊羅漢，將一朵五色蓮花相贈，夫人接來，一口吞下，自次之後，遂身懷六甲。到了十月滿足，一更時分，生下一男，面如滿月，眉目清奇。臨生之時，紅光滿堂，瑞氣盈門，贊善夫妻兩人歡喜異常，贊善忙燒香點燭，拜謝天地，一時親友盡來稱賀。
到了滿月，正在開筳宴客，忽門公來報:「國清寺性空長老，在門外求見贊善。」贊善暗想:這性空和尚，乃當世高僧，等閒不輕出寺，為何今日到此?連忙接入堂中，施禮相見。便道:「下官塵俗中，蒙老師法駕光臨，必有事故。」長老道:「並無別事，聞得公子彌月，特來祝賀。但此子與老衲有些來處因緣，欲求一見，與他說個明白。」贊善滿心歡喜，忙進內與夫人說知，叫丫環抱著，自己跟出來送與長老觀看。長老雙手接在懷中，將手摸著他的頭道:「你好快腳，怎冷了，不怕這等大雪，竟走了來。但聖凡相隔天淵，來便來了，切不可走差了路頭。」那孩子就像知道的一般微微而笑。長老又拍他兩拍，高聲贊道:
「莫要笑!莫要笑!你的事兒我知道。
見我靜修沒痛癢，你要動中活虎跳。
跳便跳，不可迷了靜中竅。
色會燒身，氣會改道，錢財只合幫修造。
若憂凍死須菩提，滾熱黃湯真實妙。
你來我去兩分明，慎勿大家胡廝靠。」
長老贊罷，遂將孩子抱還丫環叫她抱了進去。又問贊善道:「公子曾命名否?」贊善道:「連日因慶賀煩忙，尚未得佳名。」長老道:「既未有名，老僧不揣冒昧，妄定一名，叫做修元，顧名思義叫他恒修本命元辰，不知大人以為如何?」
贊善大喜道:「元為四德之首，修乃一身之本，謹領大師臺教，感謝不盡。」長老遂起身作別。贊善道:「蒙老師遠臨，本當素齋，少申款敬。奈今設席宴賓，庖人烹宰，廚灶不潔，以致怠慢，容他日親詣寶剎叩謝。」長老道:「說謝是不敢當，但老僧不日即將西歸，大人如不見棄，屈至小庵一送，叼寵實多。」贊善道:「吾師僧臘尚未過高，正宜安享清福，為何忽發此言?」長老道:「有來有去，乃循環之理，老僧豈敢有違。」遂別了贊善，回至寺中靜坐。
過了數日，時值上元，長老方出法堂陞座。命侍者撞鐘擂鼓，聚集眾人，次第頂禮畢，兩班排立。長老道:「老朽不日西歸，有幾句<<辭世偈言>>，念與大眾聽著:
正月半，放花燈，大眾年年樂太平，老僧隨眾已見慣，歸去來兮話一聲。
既歸去，復何疑，自家心事自家知，若使旁人知得此，定被旁人說是非。
故不說，癡成呆，生死之間難用乖，山僧二九西歸去，特報諸山次第來。
生死來，修驚怖，今古人人有此路，黃泉白骨久已非，唯有青山還似故。
水有聲，山有色，閻羅老子無情客，奉勸大眾早修行，先後同登極樂國。」
長老念罷，大眾聽得西歸之語，盡皆惶惶，一齊跪下懇求道:「弟子們根器頑鈍，正賴師慈，指示法教，幸再留數十載，以明慧燈之不滅!」長老道:「慧燈如何得滅?因被靈光，致老僧隱焰。生死定數，豈可稽留?可抄錄法語，速報諸山，令十八日早來送我。」吩咐畢，遂下法堂，眾僧只得一面置龕，一面傳報。
到了十八日，諸山人等，盡來觀送；李贊善與眾位官員亦陸續來到。性空長老沐浴更衣，到了安樂堂禪椅上坐下，諸山和尚，並一寺人等，據簇擁侍立。長老呼其親信五個弟子至前，將衣缽之類盡行付與，吩咐道:「凡體雖空，靈光不隔，機緣若到，自有感通。你五人謹守法戒，毋得放縱!」五弟子不勝悲慟，叩領法旨。長老又略定片時，忽開口道:「時已至矣!快焚香點燭，禮佛唸經。」眾僧依言，不一時，禮誦完畢。老老令取紙筆，大書一偈道:
耳順年踰又九，事事性空無醜；
今朝撒手西歸，極樂國中閒走。
長老寫畢，即閉目垂眉，即時圓寂。眾各舉哀，請法身入龕畢，各自散去。
到了二月初九日，已是三七，又請大眾舉殯。這一日，天朗氣清，遠近畢至，大眾舉龕而行，只見幢幡前引，經聲隨後。直至焚化亭，方停下龕子，在松林深處，五弟子請寒石巖長老下火，長老手執火把道:大眾聽著!
火光焰焰號無明，若坐龕中驚不驚?回首自知非是錯，了然何必問他人。
恭惟圓寂紫霞堂下，性空大和尚，本公覺靈，原是南昌儒裔，皈依東土禪宗，
脫離凡塵，俗性皆空，真是佛家之種。
無喜無嗔，和氣有方，從容名山獨占，樂在其中，六十九年一夢。
咦!不隨流水入天台，趁此火光歸淨土。
寒石巖長老念罷，遂起火燒著龕子，一剎時烈焰騰空，一刻燒畢，忽見火光叢中現出一位和尚，隨火光而起，下視眾人道:「多謝了汝等。」又叫贊善道:「李大人!汝子修元，乃佛家根器，非宰官骨相，但可為僧，不宜出仕，切勿差了，使他錯了路頭。倘若出家，可投印別峰，或遠瞎堂為師，須牢牢記取，不可忘懷。」贊善合掌向性空道:「蒙老佛慈悲指示，敢不遵命。」再欲問時，那和尚法相，已漸漸地向青雲內去了。那贊善因聽了長老在雲衢囑咐的話，遂緊記在心，不敢暫忘。後來修元果然在靈隱寺出了家，做出許多奇事。正是「動靜玄機凝妙道，來去蹤跡顯神通。」畢竟後來如何?且聽下回分解............
第二回 茅屋兩言明佛性 靈光一點逗禪機
話說李贊善曉得兒子修元，有些根器，遂加意撫養。到了八歲，請了個老師，同妻舅王安世的兒子王全，兩個同在家中讀書。那修元讀得高興，便聲也不住，從早晨直讀到晚；有時懶讀便口也不開，終日只得默坐瞪著眼睛只管想，想得快活，仰面向天哈哈大笑。有人問他，卻是遮遮掩掩的不說了。到了十二歲，無書不讀，文理精通，吟詩作賦，無般不會矣。
這一日，時值清明，老師應例該休假回家。贊善設席款待，又備了一些禮物，命修元與表兄王全，帶了從人，送老師回家。二人送了老師到家後，轉身回來，打從一個寺前經過，修元問從人到:「這是何寺?」從人回道:「這是臺州府有名的祗園寺。」王全聽了便道:「祗園寺原來就在此處，聞名已久，今日無心遇著，我與賢弟何不進去一遊?」修元道:「表兄所言正合我意。」
二人遂攜手而入，先到大殿上瞻仰了佛像，隨即繞遍迴廊觀玩景緻，信步走到方丈室來。早有兩個老僧攔住道:「有官長在內，兩位客人若是閒遊，別處走走罷!」修元道:「方丈室乃僧家客坐，人人可到，就算有長官在內，我二人進去相見又有何妨?」遂昂昂然地走將進去，只見左邊坐著一為官長，右邊坐著祗園寺的道清長老，兩邊排列著幾十個行童，各執紙筆在那裡想。
修元走近前把手一拱道:「請問大人與長老，這許多行童，個執紙筆在此為何?」那官長未及開言，這長老先看見他兩個衣貌楚楚，知道是貴家子弟，不敢怠慢，遂立起身來答應道:「此位大人因有事下海舟，至黑水洋；驀然波浪狂起，幾至覆沒，因許了一個度僧之願，方得平安還家。今感謝佛天，捨財一千貫，請了一道度牒，要披剃一僧，故集諸行童在此檢選。因諸行童各有所取，一時檢選不定，便做了一首詞兒，寓意要眾行童續起兩句，以包括之，若包括得的有些意思，便剃他為僧，故眾行童各執紙筆，在此用心。」
修元道:「原來如此，乞賜此位大人的原詞一觀，未識可否?」那位長官見修元語言不凡，遂叫左右將原詞付與修元道:「小客要看，莫非能續否?」修元接來一看，卻是一首<<滿江紅>>詞兒:
世事徒勞，常想到，山中卜築，共嘯嗷。
明月清風，蒼松翠竹，靜坐洗開名利眼，困眠常飽詩書腹。
任粗衣淡飯度平生，無拘束！奈世事，如棋局，恨人情同車軸。
身到處，俱是雨翻雲覆；
欲向人間求自在，不知何處無榮辱？
穿鐵鞋踏遍了紅塵，徒碌碌。
修元看畢，微微一笑，遂在案上提筆，續頭二句道:
淨眼看來三界，總是一椽茅屋。
那官人與道清長老看了修元續題之語，大有機鋒，不勝驚駭，遂讓二人坐下，命行童奉茶。長老道:「請問二位客人尊姓大名?」修元指著王全答道:「此即吾家表兄，乃王安世之子王全也，小生乃李贊善之子，賤字修元便是。」長老聽了又驚又喜道:「原來就是李公子，難怪下筆如此靈警，真是帶來的宿慧。」那官長見長老說話有因，問其緣故?長老道:「大人不知，十餘年前國清寺性空長老歸天之日，曾諄諄對李贊善道:『小公子是聖人轉世，根器不凡，只可出家，不宜出仕。』據李公子所續之語看來，那性空之言，豈非是真!」那官長聽了大喜道:「若能剃度得此位小客人為僧，則勝於諸行童矣。」
修元聽得二人商量要剃度他，遂辭謝道:「剃度固是善果，但家父只生小人一人，豈有出家之理!」長老道:「貧僧揣情度理，以為相宜，然事體重大，自當住貴宅見令尊大人禮請，今日豈敢造次。但難得二位公子到此，欲屈在敝寺暫宿一宵，未知意思如何?」修元道:「小生二人有父母在堂，從不敢浪遊，今因送業師之便，偶過貴剎偷閒半晌，焉敢稽留。」遂起身辭出，長老只得送出山門外，珍重而別。
那兄弟兩人回家，贊善因問道:「汝二人為何歸來如此晚?」修元道:「為因老師留下吃飯，又路過祗園寺，進去一遊，因此耽擱了多時。」贊善道:「入寺不過遊玩，有何事耽擱?」修元遂將官人有願，要剃度一僧，及眾行童爭功續句之事，細細說了一遍。「那長老道是孩兒續的句字拔萃，要孩兒出家，被孩兒唐突了兩句，彼尚未死心，只怕明日還要來懇求父母。」贊善聽了，沉吟半晌。修元不知其意，便道；「他明日來時，不必懇辭，孩兒自有答應。」贊善道:「那道清長老乃當今尊宿，汝不可輕視了他，出言唐突。」修元道:「孩兒怎好唐突他，只恐他道力不深，自取唐突耳。」父子二人商量停當。
但到了次日，才吃了早膳，早有門公來報道:「祗園寺道清長老在外求見老爺。」贊善知道他的來意，忙出堂相見畢，坐定了，贊善便問道:「老師法駕光臨，不知有何事故?」長老道:「貧僧無故也不敢輕造貴府，只為佛門中有一段大事因緣，忽然到了，特來報知，要大人成就。」
贊善道:「是何因緣?敢求見教。」長老道:「昨有一位貴客，發願剃度一僧，以造功德，一時不得其人，因做了一首詞兒，叫眾行童續題二語，總括其意，以觀智慧；不過眾行童並無一人能續題二語，適值令公子入寺閒遊，看見了，信筆偶題二語，恰合機鋒；貧僧問知是令公子，方思起昔日性空禪師雲衢囑咐大人之言；實是菩提有種，特來報知大人，此乃佛門中因緣大事，萬萬不可錯過。須及早將令公子披剃為僧，方可完了一樁公案。」贊善道:「性空禪師昔日所囑之言，焉敢有負，即今日上人成全盛意，感佩不勝。但恨下官獨此一子，若令其出家，則宗嗣無繼，所以難於奉命。」長老道:「語云:『一子出家，九族昇天』，九族既已昇天，又何必留皮遺骨在於塵世。」
贊善尚未回答，修元忽從屏後走了出來，向道清施禮道:「感蒙老師指示前因恐墮落，苦勸學生出家，誠乃佛菩薩度世心腸，但學生竊自揣度，尚有三事未曾了當，有負老師一番來意。」長老道:「公子差了，出家最忌牽纏，進道必須猛勇，不知公子尚有那三件未曾了當?」
修元道:「竊思古今無鈍頑之高僧，學生年未及冠，讀書未多，焉敢妄參上乘之精微，此其一也。天下豈有不孝之佛菩薩，學生父母在堂，上無兄以勸養，下無弟以代養，焉敢削髮披緇，棄父母而逃禪，此其二也。其三尤為要緊，因燈燈相續，必有真傳，學生見眼前叢林雖則眾多，然上無摩頂之高僧，次少傳心之尊宿，其下即導引指迷之善知識尚不可得見，學生安敢失身於盲瞎者乎?」
長老聽了哈哈大笑道:「若說無事，貧僧或者不知，若說此三事，則公子俱已當矣，又何須過慮?公子慮年幼無知，無論前因宿慧，應是不凡，即昨日所續二語，已露一般，豈是鈍頑之輩!若說出家失孝，古人出身事君，且忠孝不能兩全，何況出家成佛作祖後，父母生死俱享九天之大樂，豈在晨昏定省之小孝?至於從師能得知如五祖六祖之傳固好，倘六祖之後無傳，不幾慧燈絕滅乎?貧僧為衲已久，事佛多年，禪機頗諳一二，豈不能為汝之師而慮無傳耶?」
修元微笑道:「人之患在好為人師，老師既諳禪機，學生倒有一言動問，老師此身住世幾何年矣?」此時長老見修元出言輕薄，微有怒色，答道:「老僧住在世上已六十二年矣。」修元道:「身既住在此世六十二年，而身內這一點靈光，卻在何處?」長老突然被問，不曾打點，一時間答應不出來，默默半晌無語。修元道:「只此一語，尚未醒悟，焉能為我師乎?」將衣袖一拂，竟走了進去。長老不勝慚愧，急得置身無地，贊善再三周旋，只得上前陪罪道:「小兒年幼，狂妄唐突，望老師恕罪。」長老因乏趣，無顏久坐，自辭還寺。
回去之後，一病三日不能起床，眾弟子俱惶惶無策，早有觀音寺內的道淨長老，聞知前來探問。道清命行童邀入相見，道淨問:「聞知師兄清體欠安，不知是寒是熱，因何而起?故特來拜候!」道清愁著眉頭道:「不是受寒，也非傷熱，並不是無因而起。」道淨道:「究竟為著何事而起，何不與我說個明白?好請醫生來下藥。」只見道清長老對道淨長老說出幾句話來:「高才出世，驚倒了高僧古佛；機緣觸動，方識得宿定靈根。」畢竟道清長老害的是何症候，且聽下回分解。
第三回 進戀親守身盡孝 遠從師落髮歸宗
話說道清長老被修元禪機難倒，抱著慚愧回來，臥床不起。道淨長老認為生病，特來探問其緣故。道清長老隱瞞不過，遂將要披剃修元之事，被他突然問我「靈光何處?」我一時答不來，羞慚回來，所以不好見人之事相告。道淨道:「此不過口頭禪耳，何足為奇?待我去見他，也難他一難，看是如何?」道清道:「此子不獨才學過人，實是再世宿慧，賢弟卻不可輕視了他。」
正說未了，忽報李贊善同公子在外求見長老，長老只得勉強同道淨出來，迎接進去，相見禮畢，一面獻茶。贊善道:「前日小兒狂妄，上犯尊師，多有得罪，故下官今日特來賠罪，望老師釋怒為愛!」道清道:「此乃貧僧道力淺薄，自取其愧，與公子何罪?」
道淨目視修元，接著問道:「此位莫非就是問靈光之李公子嗎?」修元道:「學生正是。」道淨笑道:「問易答難，貧僧亦有一語相問，未識公子能答否?」修元道:「理明性慧，則問答同科，安有難易，老師既有妙語，不妨見教。」道淨道:「欲問公子尊字?」修元道:「賤字修元。」道淨道:
字號修元，只恐元辰修未易。
修元聽了便道:「欲請問老師法諱?」道淨道:「貧僧道淨。」修元應聲道:
名為道淨，未歸淨土道難成。
道淨見修元出言敏捷，機鋒警策，不禁肅然起敬道:「原來公子果是不凡，我二人實不能為他師，須另求尊宿，切不可誤了因緣。」贊善道:「當日性空禪師歸西之時，曾吩咐若要為僧，須投印別峰、遠瞎堂二人為弟子，但一時亦不能知道二僧在於何處?」道淨道:「佛師既有此言，必有此人，留心訪問可也。」大家說的投機，道清又設齋款待，珍重而別。
那修元回家，每日在書館中只以吟詠為事，雖然拒絕了道清長老，然出家一個種子，未免放在心頭，把功名之事，全不關心。時光易過，倏忽已是十八歲，父母正待與他議婚，不料王夫人忽染一病，臥床不起，再三服藥，全無效驗，不幾日竟奄然而逝。修元盡心祭葬成禮，不幸母服才終，父親相繼而亡。修元不勝哀痛，又服喪三年，以盡其孝。自此之後無罣無礙，得以自由。
母舅王安世屢次與他議婚，他俱決辭推卻。閒來無事，只在天臺諸寺中訪問印別峰與遠瞎堂兩位長老的信息。訪了年餘，方有人傳說:「印別峰和尚在臨安經山寺做住持；遠瞎堂長老曾在蘇州虎丘山做住持，今又聞被靈隱寺請去了。」修元訪得明白，便稟知母舅，要離家去尋訪。王安世道:「據理看來，出家實非美事，但看你歷來動靜，似與佛門有些因緣。但汝尚有許多產業，並無兄弟，卻叫誰人管理?」
修元道:「外甥此行，身且不許，何況產業?總託表兄料理可也。」遂擇定了二月十二日吉時起身。王安世無奈，只給與他整治了許多衣服食物，同小兒王全相送了修元一程。修元攜了兩個從人，帶了些寶鈔，拜別王安世與王全兩個親戚，飄然出行，離了天台竟往錢塘而走。
不數日，過了錢塘江，登岸入城，到了新宮橋下的一個客店裡歇下了。次日吃了早飯，帶了從人往各處玩。但見人煙湊集，果然好個勝地，但是這些風光景物毫未洽心。遊至晚上回來，問著客店主人道:「聞有一靈隱寺，卻在何處?」主人道:「這靈隱寺正在西山飛來峰對面，乃是有名的古寺。」修元道:「同是佛寺，為何這靈隱寺出名?」
主人道:「相公有所不知，只因唐朝有個名士，叫做宋之問，曾題靈隱寺一首詩，內有『桂子月中落，天香雲外飄』之句。這詩出了名，故連寺都成了古蹟。」修元道:「要到此寺，從何路而往?」主人道:「出了錢塘門便是西湖，過了保俶塔，沿著北山向西去便是岳墳，由岳墳再向南走，便是靈隱寺了。這靈隱寺前有石佛洞、冷泉亭、呼猿洞，山明水秀，佳景無窮，相公明日去遊方知其妙。」
修元道:「賢主人所說乃是山水，但可知寺中有高僧嗎?」主人道:「寺中雖有三五百眾和尚，卻是不聽得有甚高僧。上年住持死了，近日在姑蘇虎丘山請了一位長老來，叫做遠瞎堂，聞得這個和尚能知過去未來之事，只怕算得是個高僧吧!」修元問得明白，暗暗歡喜，當夜無話。
到了次日早起來，仍是秀士打扮，帶了從人，竟出錢塘門來。此時正是三月天氣，風和日暖，看那湖上的山光水色，果然景緻不凡。修元對從人道:「久聞人傳說西湖上許多景緻，吾今日方才知道。」就在西湖北岸上走入昭慶寺來，看見大殿上供奉著一尊千手千眼觀世音。心中有感，口占一頌道:
一手動時千手動，一眼觀時千眼觀；
既是名為觀自在，何須拈弄許多般。
又向著北山而行，到了大佛寺前，入寺一看，見一尊大佛，只得半截身子。又作一頌道:
背倚寒巖，面如滿月；
盡天地人，只得半截。
頌畢，又往西行走到了岳墳。又題一首道:
風波亭一夕，千古岳王墳；
前人豈戀此，要使後人聞?
又見了生鐵鑄成秦檜、王氏，跪在墳前，任人鞭打。又題一首道:
誅惡恨不盡，生鐵鑄奸臣；
痛打亦不痛，人情借此伸!
題畢，又向南而行。不多時，早到飛來峰下、冷泉亭上，見亭上風景清幽，動人逸興，便坐了半晌。
未及入寺，正流覽間，忽見許多和尚，隨著一位長老，從從容容的入寺去。修元忙上前向著一個落後的僧人施禮道:「請問上人，適才進去的這位長老是何法號?」那僧人回禮道:「此是本寺新任住持遠瞎堂長老，相公問他有何事故?」修元道:「學生久仰長老大名，欲求一見，不知上人能代為引進否?」
那僧人道:「這位長老，心空眼闊，於人無所不容，相公果真要見，便可同行。」修元大喜，就隨了僧人，步入殿內，到了方丈室。那僧人先進去說了，早有侍者將修元邀請進去。修元見了長老，便倒身下拜。長老問道:「秀才姓甚名誰，才此何幹?」修元道:「弟子自天臺山不遠千里而來，姓李名修元，不幸父母雙亡，不願入仕，一意出家。久欲從師，不知飛錫何方，故久淹塵俗。近聞我師住持此山，是以洗心滌慮，特來投拜，望我師鑒此微誠，慨垂青眼。」
長老道:「秀才不知『出家』二字，豈可輕談?豈不聞古云:『出家容易坐禪難』，不可不思前慮後也。」修元道:「一心無二，則有何難易?」長老道:「你既是從天臺山而來，那天臺山中三百餘寺，何處不可為僧，反捨近而求遠?」
修元道:「弟子蒙國清寺性空佛師西歸之時，現身雲衢，諄諄囑咐先人，當令修元訪求老師為弟子，故弟子念茲在茲，特來遠投法座下，蓋遵性空佛師之遺言也。」長老道:「既是如此，汝且暫退。」命侍者焚香點燭，危坐禪床，入定而去。
半晌出定，說道:「善哉!善哉!此種因緣，卻在於斯。」此時長老雖叫修元暫退，他卻未曾退去，尚立在旁邊。長老開目看見，問道:「汝身後侍立者何人?」修元道:「是弟子家中帶來的僕從。」長老道:「你既要出家，僕從卻不能代你為僧，可急急遣歸。」
修元領命，遂吩咐從人，將帶來寶鈔取出納付長老常住，以為設齋請度牒之用。餘的付與從者作歸家路費，從人道:「公子在家，口食精肥，身穿綾錦，童僕林立。今日到此，只我二人盤纏有限，已自冷落淡薄，今若將我二人遣歸去，公子獨自一人，身無半文，怎生過得?還望公子留我二人在此服侍。」修元道:「這個使不得，從來為僧俱是孤雲野鶴，豈容有伴。你二人只合速回，報知母舅，說我已在杭州靈隱寺為僧，佛天廣大，料能容我，不必掛念。」二僕再三苦勸，修元只是不聽，二人無可奈何，只得泣別回去不提。
卻說遠瞎堂長老入定之後，知道修元是羅漢投胎，到世間來遊戲。故不推辭，即叫人替他請了一道度牒來，擇個吉日修備齋供，點起香花燈燭，鳴鐘擊鼓，聚集大眾。在法堂命修元長跪於法座之下，問道:「汝要出家，果是善緣，但出家容易還俗難，汝知之乎?」
修元道:「弟子出家乃性之所安，心之所悅，並非勉強，豈有還俗之理?求我師慈悲披剃。」長老道:「既是如此，可將他鬢髮分開，縮成五個髻兒。」指說道:「這五髻前是天堂，後是地獄，左為父，右為母，中為本命元辰，今日與你一齊剃去，你須理會。」修元道:「蒙師慈悲指示，弟子以理會得了。」長老聽了，方才把金刀細細與他披剃。剃畢，又手摩其頂，為他授記道:
佛法雖空，不無實地；一滴為功，片言是利；
但得真修，何妨遊戲？法門之重，善根智慧；
僧家之戒，酒色財氣。多事固愚，無為亦廢；
莫廢莫愚，賜名道濟。
長老披剃畢，又吩咐道濟道:「你此今以後，是佛門弟子了，須守佛門規矩。」道濟道:「不知從何守起?」長老道:「且去坐禪。」道濟道:「弟子聞佛法無邊，啟如斯而已乎?」
長老道:「知斯不已，方不如斯!」(註:不僅是這樣而已，但望你能先懂這樣。)遂命監寺送道濟到雲堂內來，道濟不敢再言，只得隨了監寺到雲堂內。而修元此番出家，卻令:「三千法界，翻為酒肉之場。道濟何難?受盡懊惱之氣。」畢竟不知道濟坐禪如何?且聽下回分解。
第四回 坐不通勞心苦惱 悟得徹露相佯狂
卻說道濟隨著監寺到雲堂中來，只見滿堂上下左右，俱舖列著禪床，有多人坐在裡面。監寺指著一個空處，道:「道濟!此處無人，你可坐罷!」道濟就要爬上禪床去，卻又不知該橫該豎，因向監寺道:「我初入法門，尚不知怎麼樣坐，乞師兄教我。」監寺道:你既不知，我且說與你聽著:
也不立，也不眠。
腰直於後，膝屈於前。
壁豎正中，不靠兩邊。
下其眉而垂其目，交其手而接其拳。
神清而爽，心靜是安；
口中之氣入而不出，鼻內之息斷而又連。
一塵不染，萬念盡捐。
休生怠情，以免招愆。
不背此義，謂之坐禪！
道濟聽了這一番說詞，心甚恍惚，然已到此，無可奈何，只得勉強爬上禪床，照監寺所說規矩去坐。初時尚有精神支撐住了，無奈坐到三更半夜之後，精神疲倦。忽然一個昏沉，早從禪床上跌了下來，止不住連聲叫起苦來。監寺聽見，慌忙進來說:「坐禪乃入道初功，怎不留心，卻貪著睡，以致跌下來。論起禪規，本該痛責，姑念初犯，且恕你這一次!若再如此，定然不饒。」監寺說完自去。
道濟將手去頭上一摸，已跌起一個大疙瘩來了，無可奈何，只得掙起來又坐，坐到後來，一發睡思昏昏，不知不覺，又跌了下來。監寺聽見又進來斥說了一番，不期道濟越坐越掙挫不來，一連又跌了兩跤，跌得頭上七塊八塊的青腫。監寺大怒道:「你連犯禪規，若再饒你，越發怠惰了!」遂提起竹板道:「新剃光頭，正好試試!」便向頭打了下去，打得道濟抱著頭亂叫道:「頭上已跌了許多疙瘩，又加這一竹板，疙瘩上又加疙瘩，叫我如何當得起?我去告訴師父!」監寺道:「你跌了三四次，我只打你一下，你倒還要告訴師父，我且再打幾下，免得師父說我賣法!」提起竹板又要打來，道濟方才慌了道:「阿哥，是我不是，饒了我罷!」監寺方冷笑著去了。
漸漸天明，道濟頭上一摸，七八塊的無數疙瘩，連聲道:「苦惱!苦惱!才坐得一夜，早已滿頭疙瘩，若坐上幾夜，這顆頭上哪安放得這許多疙瘩，真是苦惱!」只是入了禪門又不好退悔，且再熬下去，又熬了兩月，只覺禪門中苦惱萬千，趣味一毫也沒有。因想道:「我來此實是指望明心見性，有些會悟。今坐在聾聽瞎視中，與土木何異?昔日在家時，醇醲美酒，香脆佳餚，盡我享用。到此地來，黃菜淡飯，要多吃半碗也不能，如何過得日子?不如辭過了長老，還俗去罷，免得在此受苦。」立定了念頭，急急地跳下禪床，往外就走。走到雲堂門首，早有監寺攔住道:「你才小解過，為何又要出去?」
道濟道:「牢裡罪人，也要放他水火，這是個禪堂，怎管得這樣的緊?」監寺沒法，便道:「你出去，須要速來。」道濟也不答應，出了雲堂，一直的走到方丈室來。那遠長老正在入定，伽藍神早已巳告知其故，所以連忙出殿，見道濟已立在面前。遂問道濟:「你不去坐禪，來此做甚麼?」道濟道:「上告吾師，弟子實在不慣坐禪，求我師放我還俗去罷。」長老道:「我前日原曾說過，出家容易還俗難。汝既已出家，豈有還俗之理?況坐禪乃僧家第一要義，你為何不慣?」道濟道:「老師但說坐禪之功，豈不知坐禪之苦?」待弟子細說與老師聽:
坐禪原為明心，這多時茫茫漠漠，心愈不明。
靜功指望見性，那幾日昏昏沉沉，性愈難見。
睡時不許睡，強掙得背折腰駝；
立時不容立，硬豎得筋疲力倦。
向晚來，膝骨伸不開；
到夜深，眼皮睜不開。
不偏不側，項頂戴無木之枷；
難轉難移，身體坐不牢之獄。
跌下來，臉腫頭青；
爬起時，手忙腳亂。
苦已難熬，監寺又加竹板幾下；
佛恩洪大，老師救我性命一條！
長老笑道:「你怎將坐禪說得這般苦。此非坐禪不妙，皆因你不識坐禪之妙，快去再坐，坐到妙方知其妙。自今而後，就是坐不得法，我且去叫監寺不要打你，你心下如何?」道濟道:「就打幾下還好挨，只是酒肉不見面，實難忍熬。弟子想佛法最寬，豈一一與人計較。今杜撰了兩句佛語，聊以解嘲，乞我師垂鑒。」長老道:「甚麼佛語，可唸與我聽?」道濟道:「弟子不是貪口，只以為一塊兩塊，佛也不怪。一腥兩腥，佛也不嗔。一碗兩碗，佛也不管，不知是也不是?」長老道:「佛也不怪不嗔任你，豈不自家慚愧?皮囊有限，性命無窮，決不可差了念頭!」道濟不敢再言。正說話間，聽得齋堂敲雲板，侍者奉上飯來，長老就叫道濟同吃，道濟一面吃，一面看長老碗中，只有些粗糙麵筋，黃酸韭菜，並無美食受用，不勝感嘆，遂口占四句道:
小黃碗內幾星麩，半是酸韭半是瓠；
誓不出生違佛教，出生之後碗中無。
長老聽了道:「善哉!善哉!汝既曉得此種道理，又何生他想?」道濟言:「不瞞吾師說，曉得是曉得，只是熬不過。」長老道:「你來了幾時?坐了幾時?參悟了幾時?便如此著急，豈不聞:
月白風清良夜何?靜中思動意差訛；
雪山巢頂蘆穿膝，鐵杵成針石上磨。」
道濟聽了道:「弟子工夫尚淺，願力未深，怎敢便生厭倦，不習勤勞。但弟子自拜師之後，並未蒙我師指教一話頭，半句偈語，實使弟子日坐在糊塗桶中，豈不悶殺!」
長老道:「此雖是汝進道猛勇，但覺得太性急了些。也罷!也罷!可近前來。」道濟只道有甚話頭吩咐，忙忙地走到面前，不防長老兜臉的一掌，打了一跌道:「自家來處尚不醒悟，倒向老僧尋去路，且打你個沒記性!」
那道濟在地下，將眼睜了兩睜，把頭點了兩點。忽然爬將起來，並不開口，緊照著長老胸前一頭撞去，竟將長老撞翻，跌下禪椅來，逕自向外飛奔去了。長老高叫:「有賊、有賊!」眾僧聽見長老叫喊，慌忙一齊走來問道:「賊在哪裡?不知偷了些甚麼東西?」長老道:「並非是銀錢，也不是物件偷去的，是那禪門大寶!」眾僧道:「偷去甚麼大寶?是誰見了?」長老道:「是老僧親眼看見，不是別人，就是道濟。」眾僧道:「既是道濟，有何難處，待我等捉來，與長老取討!」長老道:「今日且休，待我明日自問他取討罷。」眾僧不知是何義理，大家莫名其妙的散去了。
卻說這道濟被長老一棒一喝，點醒了前因，不覺心地灑然，脫去下根，頓超上乘。自走出方丈室，便直入雲堂中，叫道:「妙妙妙!坐禪原來倒好耍子!」遂爬上禪床，向著上首的和尚一頭撞去，道:「這樣坐禪妙不妙?」那知和尚慌了道:「這是甚麼規矩?」道濟道:「作得不耐煩，耍耍何妨?」又看著次首的和尚也是一頭撞去，道:「這樣坐禪妙不妙?」這個和尚急起來道:「這是甚麼道理?」道濟道:「坐的厭煩了，玩玩何礙?」滿堂中眾和尚看見道濟這般模樣，都說:「道濟你莫非瘋了?」
道濟笑道:「我不是瘋，只怕你們倒是瘋了。」那道濟在禪床上口不住、手不住，就鬧了一夜，監寺那裡禁得住他，到次日眾僧三三五五都來向長老說。長老暗想:「我看道濟來見我，何等苦惱，被我點化幾句，忽然如此快活，自是參悟出前因，故以遊戲吐靈機。若不然，怎能夠一旦活潑如此，我且去考證他一番，便知一切。」遂令侍者去撞鐘擂鼓，聚集僧眾。長老升坐法堂，先令大眾宣念了一遍【淨土咒】，長老方宣佈道:我有一偈，大眾聽著:
昨夜三更月甚明，有人曉得點頭燈；
驀然想起當年事，大道方把一坦平。
長老念罷，道:「人生既有今世，自然有前世與後世。後世未來，不知作何境界，姑且勿論。前世乃過去風光，已曾經歷，何可不知?汝大眾雖然靈器不同，卻沒有一個不從前世而來，不知汝大眾中亦有靈光不昧，還記得當時之本來面目者否?」大眾默然，無一人能答。
此時道濟正在浴室中洗浴，聽得鐘鼓響，連忙繫了浴褲，穿上袈裟，奔入法堂。正值長老發問，並無一個人回答，道濟隨即上前長跪道:「我師不必多疑，弟子睡在夢中，蒙師慈喚醒，已記得當時之事了。」長老道:「你既記得，何不當人眾之前，將底裡發露了。」道濟道:「發露不難，只是老師不要嫌我粗魯。」那道濟就在法座前，頭著地，腳向天，突然一個觔斗，正露出了當前的東西來。大眾無不掩口而笑，長老反是歡歡喜喜的道:「此真是佛家真種也。」竟下了法座回方丈室而去。
這些大眾曉得甚麼，看見道濟顛顛痴痴，作此醜態，長老不加懲治，反羨嘆不已，盡皆不平。那監寺和職事諸僧到方丈室來稟長老道:「寺內設立清規，命大眾持守。今道濟佛前無禮，在師座前發狂，已犯佛門正法。今番若恕了他，後來何以懲治他人?望我師萬勿姑息!」長老道:「既如此，單子何在?」首座忙呈上單子，要長老批示。長老接了單子，對眾僧道:「法律之設，原為常人，豈可一概而施!」遂在單子後面批下十個字:
「禪門廣大，豈不容一顛僧。」
長老批完，付與首座，首座接了，與眾僧同看了，皆默默退去，沒有一個不私相埋怨。自此以後，竟稱道濟做濟顛了。正是:
葫蘆不易分真假，遊戲應難辨是非。
畢竟不知濟顛自此之後，做出許多甚麼事來，且聽下回分解。
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